Bab 9 Pencerahan Soalan 85 Syarat mengucap 2 kalimah syahadat bagi orang yang ingin masuk Islam, bagi orang Islam dan si murtad sudah diterangkan pada Soalan 82. Perkara yang kafir pada akal dan kafir pada syarak yang TIDAK boleh dijadikan pegangan sudah dicerahkan pada Soalan 83 dan 84. Persoalan sekarang 1) Apakah contoh Islam pd akal yang tidak boleh dijadikan pegangan kerana KAFIR pada syarak? 2) Apakah perbezaan antara syarat dan rukun? 3) Ada berapa perkara rukun mengucap dua kalimah syahadat?

Pencerahan
Soalan 85


Syarat mengucap 2 kalimah syahadat bagi orang yang ingin masuk Islam, bagi orang Islam dan si murtad sudah diterangkan pada Soalan 82.
Perkara yang kafir pada akal dan kafir pada syarak yang TIDAK boleh dijadikan pegangan sudah dicerahkan pada Soalan 83 dan 84.  Persoalan sekarang

1) Apakah contoh Islam pd akal yang tidak boleh dijadikan pegangan kerana KAFIR pada syarak?

2) Apakah perbezaan antara syarat dan rukun?

3) Ada berapa perkara rukun mengucap dua kalimah syahadat?

PENCERAHAN
SOALAN 85


Kita cerahkan 2 contoh perkara yang Islam pada akal tetapi kafir pada syarak iaitu

1) Segala galanya sudah ditetapkan oleh Allah. Semua yang terjadi kepada kita dan orang lain   samada perkara yang kita SUKA atau BENCI seperti menerima nikmat di dalam syurga atau menerima azab di dalam neraka itu SUDAH DITETAPKAN OLEH ALLAH.

Contoh perkataan itu adalah BENAR PADA AKAL atau ISLAM PADA AKAL

Kenapa dikatakan benar pada akal atau Islam pada akal?

Kerana DITERIMA OLEH AKAL (tidak dirujuk kepada Al Quran atau Hadith) bahawasanya TIDAK ADA YANG MENETAPKAN SESUATU MELAINKAN YANG MENJADIKAN SEKALIAN ALAM iaitu ALLAH.

Sekiranya ada SELAIN ALLAH yang menetapkan atau yang menjadikan sekalian alam, seperti perkara yang baik baik ditentukan oleh TUHAN bernama A dan perkara yang tidak baik ditentukan oleh TUHAN bernama B maka sudah tentu kedua dua tuhan itu BERGADUH atau BERSAING BERADU KEKUATAN dan sebagainya. Perkara seperti itu sama sekali TIDAK DITERIMA OLEH AKAL yakni KAFIR PADA AKAL.

Oleh itu perkara yang diterima oleh akal ialah HANYA ADA 1 TUHAN SAHAJA YANG MENENTUKAN. TUHAN ITULAH YANG MENJADIKAN SEGALA GALANYA. MUSTAHIL 2 ATAU LEBIH TUHAN YANG MENENTUKAN atau YANG MENJADIKAN. Itulah sebabnya disebut BENAR PADA AKAL yakni ISLAM PADA AKAL.

Dalam perkataan lain, perkataan seperti itu BOLEH DISEBUT oleh seseorang dengan syarat si penyebut itu tahu bahawa perkataan itu adalah BENAR PADA AKAL sahaja BUKANNYA BENAR pada syarak. Dia tahu, semasa menyebut perkataan itu, dia BUKAN MENAFIKAN HUKUM SYARAK. Si penyebut wajib mengetahui perkataan itu TIDAK BENAR PADA SYARAK atau DITEGAH OLEH SYARAK atau KAFIR PADA SYARAK.

Kenapa wajib diketahui pada syarak?
Kenapa pula dikatakan KAFIR PADA SYARAK?

Sebabnya ialah, perkataan itu BERCANGGAH dengan banyak ayat Al Quran. Kita lihat 3 contoh yang bercanggah. Contoh pertama ialah ayat Ke-79 Surah An Nisa' seperti berikut :

مَّآ أَصَابَكَ مِنۡ حَسَنَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ‌   ۖ   وَمَآ أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفۡسِكَ  ۚ  وَأَرۡسَلۡنَـٰكَ لِلنَّاسِ رَسُولاً  ۚ  وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ شَہِيدًا
Ertinya :
Apa jua kebaikan yang engkau dapati maka ia adalah (ANUGERAH) dari Allah; dan apa jua bencana yang menimpamu maka ia adalah dari (KESALAHAN) dirimu sendiri. Dan Kami telah mengutus engkau (wahai Muhammad) kepada seluruh umat manusia sebagai seorang Rasul (yang membawa rahmat). Dan cukuplah Allah menjadi saksi (yang membuktikan kebenaran hakikat ini).
(an Nisa' : 79)

Itulah bukti PADA SYARAK
bahawa BAIK BURUK SYURGA NERAKA ADALAH PILIHAN SENDIRI BUKANNYA SUDAH DITENTUKAN OLEH ALLAH

2 ayat seterusnya yang bercanggah dengan perkataan itu ialah ayat ke-111-112 surah an Nisa' seperti berikut :

وَمَن يَكۡسِبۡ إِثۡمًا فَإِنَّمَا يَكۡسِبُهُ ۥ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ  ۚ  وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا
وَمَن يَكۡسِبۡ خَطِيٓـَٔةً أَوۡ إِثۡمًا ثُمَّ يَرۡمِ بِهِۦ بَرِيٓـًٔا فَقَدِ ٱحۡتَمَلَ بُہۡتَـٰنًا وَإِثۡمًا مُّبِينًا

Ertinya :
Dan sesiapa yang mengerjakan sesuatu dosa maka sesungguhnya ia hanya mengerjakannya untuk (menjadi bala bencana yang) menimpa dirinya sendiri. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Dan sesiapa yang melakukan suatu kesalahan atau suatu dosa, kemudian ia menuduhnya kepada orang yang tidak bersalah, maka sesungguhnya ia telah memikul kesalahan berbuat dusta, dan melakukan dosa yang amat nyata.
(an-Nisa' : 111-112)

Lihat ayat -111

Itulah bukti PADA SYARAK
bahawa BAIK BURUK SYURGA NERAKA ADALAH PILIHAN SENDIRI BUKANNYA SUDAH DITENTUKAN OLEH ALLAH.

Lihat ayat ke-112,

Itulah bukti PADA SYARAK
bahawa
menuduh kesalahan diri sendiri seperti MEMBUNUH ORANG sebagai kesalahan orang lain atau perbuatan orang lain hukumnya adalah BERDOSA BESAR. Apa lagilah jika PERBUATAN MEMBUNUH seperti itu dikata PERBUATAN ALLAH maka perbuatan itu bukan setakat dosa besar malah menyebabkan BINASA AKIDAH. Begitu jugalah jika ada yg berkata PADA SYARAK Firaun dan Dajjal sudah ditetapkan masuk NERAKA maka BINASA AKIDAH kerana menuduh Allah aniaya kepada Firaun Dan Dajjal sedangkan pada syarak Firaun dan Dajjal masuk neraka, kerana itulah pilihan mereka, BUKANNYA kerana sudah ditetapkan oleh Allah pada syarak.

Jadi bagaimana supaya TIDAK BINASA AKIDAH?

Supaya tidak binasa akidah, si penyebut WAJIB tahu perbezaan 3 hukum (iaitu hukum adat, akal dan syarak). Pencerahan 3 hukum sudah dibuat mulai Soalan 34, 40 dan 72). Orang yang sudah mahir perbezaan 3 akan JELAS baginya 3 perkara berikut :

1) perkataan itu HANYA BENAR PADA AKAL tetapi TEGAH PADA SYARAK yakni KAFIR PADA SYARAK.

2) menyebut perkataan
Pada akal semua yang baik dan buruk itu dari Allah yakni diketahuinya makna perkataan "dari Allah" itu ialah DIJADIKAN OLEH ALLAH bukannya DILAKUKAN OLEH ALLAH. Perkataan "dijadikan oleh Allah" dan "dilakukan oleh Allah" adalah 2 perkara yang berbeza.

3) dengan berkata "segala yang baik baik itu anugerah Allah dan semua yang salah dan silap itu kerana saya memperturutkan hawa nafsu" iaitu berdasarkan ayat ke-79 surah an Nisa'.

Itu contoh pertama. Contoh ke-2

Pada akal
Allah harus menyiksa hambaNYA yang BERIMAN didalam NERAKA dan harus MEMBERI NIKMAT kepada hambaNYA yang KAFIR didalam SYURGA.

Kenapa dikatakan benar pada akal atau Islam pada akal?

Kerana DITERIMA OLEH AKAL (tidak dirujuk kepada Al Quran atau Hadith) bahawasanya TIDAK ADA KUASA YANG MAMPU MENGUBAH KEHENDAK ALLAH samada menyiksa atau memberi nikmat.

Sekiranya ada SELAIN ALLAH yang mampu mengubah kehendak Allah  maka Allah itu sudah memiliki persamaan dengan makhluk seperti manusia. TIDAK DITERIMA OLEH AKAL.

Itulah contoh ke-2 makna BENAR atau ISLAM PADA AKAL tetapi TIDAK BENAR atau KAFIR PADA SYARAK.

Kenapa pulak kafir pada syarak?

Kerana pada syarak
perkataan "Allah menyiksa hamba-NYA yang mukmin didalam neraka dan memberi nikmat kepada orang kafir didalam syurga" adalah membawa makna Allah menzalimi hambaNYA sedangkan pada syarak Allah itu Maha Adil. Lihat perkataan itu sebenar benarnya BERCANGGAH dengan ayat ke-4 surah Yunus dalam Al Quran iaitu

إِلَيۡهِ مَرۡجِعُكُمۡ جَمِيعًا‌   ۖ   وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقًّا  ۚ  إِنَّهُ  ۥ يَبۡدَؤُاْ ٱلۡخَلۡقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ  ۥ لِيَجۡزِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ بِٱلۡقِسۡطِ  ۚ  وَٱلَّذِينَ ڪَفَرُواْ لَهُمۡ شَرَابٌ مِّنۡ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمُۢ بِمَا كَانُواْ يَكۡفُرُونَ
Ertinya :
KepadaNyalah kembalinya kamu semua, sebagai janji Allah yang benar. Sesungguhnya Dia lah yang memulakan kejadian sekalian makhluk, kemudian Ia mengembalikannya (hidup semula sesudah matinya), untuk membalas orang-orang yang beriman dan beramal soleh dengan adil; dan orang-orang yang kafir pula, disediakan bagi mereka minuman dari air panas yang menggelegak, dan azab yang tidak terperi sakitnya, disebabkan mereka ingkar dan berlaku kufur.
(Yunus : 4)

Ayat itu menerangkan JANJI JANJI ALLAH bahawasanya pada syarak

1) Semua hamba-NYA yang memilih BERIMAN dan beramal BAIK akan dimasukkan ke dalam SYURGA.

2)  Semua hamba-NYA yang memilih DERHAKA dan beramal JAHAT akan dimasukkan ke dalam NERAKA.

Dalam perkataan lain, untuk memelihara akidah, orang yang melafazkan perkataan

" Allah harus menyiksa hambaNYA yang BERIMAN didalam NERAKA dan MEMBERI NIKMAT SYURGA kepada hambaNYA yang KAFIR", WAJIB TAHU bahawa perkataan itu adalah BENAR PADA AKAL atau ISLAM PADA AKAL tetapi TIDAK BENAR PADA SYARAK atau KAFIR PADA SYARAK.

Menurut ASWJ, kita wajib berpegang kepada HUKUM SYARAK bukannya hukum akal. Walaupun perkataan itu BENAR atau ISLAM pada AKAL sekalipun, pegangan kita atau akidah ASWJ adalah Allah akan memasukkan orang yang memilih beriman kedalam syurga dan menyiksa hamba-NYA yang memilih KAFIR didalam neraka.

Persoalan seterusnya ialah, apakah perbezaan antara syarat dan rukun? Sebelum kita bincangkan perkara ini, semua ahli disyorkan menyemak semula makna DIRI dan makna ZAT seperti pada pencerahan Soalan 55.

Dalam bahasa mudah

Pada adat
Makna syarat ialah sesuatu yang MESTI dipatuhi sebelum sesuatu PERKARA itu dilakukan. Syarat itu BUKAN diri atau tubuh PERKARA itu.

Contohnya ialah MAKAN

Syarat makan ialah

1) ada benda yang akan dimakan
2) makanan itu boleh dimakan

Rukun makan

1) Dimasukkan kedalam mulut
2) Dikunyah
3) Ditelan

Perbuatan memasukkan makanan kedalam mulut, mengunyah dan menelan makanan itu dinamakan DIRI bagi perbuatan MAKAN itu.

Manakala 2 syarat itu pula adalah DILUAR RUKUN.

Itulah cara memahami makna syarat dan rukun pada syarak.

Pada syarak

Makna syarat
ialah sesuatu yang WAJIB diluar rukun atau sebelum rukun. Syarat itu BUKAN DIRI IBADAH atau BUKAN ZAT IBADAH. Syarat itu WAJIB dipenuhi SEBELUM RUKUN dikerjakan.

Contohya ialah

Syarat solat 7 perkara iaitu

1) mengenal Allah
2) mengetahui yang fardu dan sunat
3) suci dari 2 hadas
hinggalah yang ke-7
7) mengadap kiblat

Rukun solat 13 perkara iaitu

1) Niat
2) Berdiri betul
3) Membaca takbiratul ikhram
hinggalah yang ke-13
13) Tertib

Syarat solat itu DILUAR RUKUN dan syarat yang 7 perkara itu BUKAN TUBUH SOLAT atau BUKAN DIRI SOLAT atau BUKAN ZAT SOLAT.

Manakala pada syarak

Makna rukun pula ialah perkara yang WAJIB dan menjadi DIRI atau ZAT ibadah itu. Sekiranya

1) syarat tidak dipenuhi
2) salah satu rukun TIDAK dipenuhi

maka ibadah itu dikira TIDAK SAH.

Contohnya

Syarat pertama dari 7 perkara syarat solat ialah MENGENAL ALLAH. Jika syarat itu TIDAK DIPENUHI maka solat seseorang itu TIDAK SAH.

Katalah semua syarat dipenuhi, tetapi salah satu rukun TIDAK dipenuhi seperti TIDAK BERNIAT maka solat seseorang itu TIDAK SAH.

Contoh diri atau zat dalam ibadah solat ini ialah RUKUN 13.

Persoalan terakhir ialah, apakah rukun syahadat?

Sebelum kita cerahkan rukun syahadat, elok diingatkan disini bahawa 2 kalimah syahadat itu adalah KUNCI PINTU SYURGA. Rukun syahadat itu pula ibarat KATA LALUAN atau "password" supaya KUNCI PINTU SYURGA itu berfungsi. Sekadar mengetahui ADA 5 DIGIT KATA LALUAN tidak membawa manafaat kepada kita. Kita WAJIB TAHU NOMBORNYA DAN WAJIB TAHU SUSUNAN NOMBOR 5 DIGIT ITU.

Begitu jugalah dengan 4 atau 5 Rukun Syahadat. Setakat mengetahui 4 atau 5 rukun TANPA mengetahui "CARA SUSUN ATURNYA KETIKA MELAFAZKAN 2 KALIMAH SYAHADAT ITU, LAFAZ ITU TIDAK BERMAKNA KEPADA KITA. Lafaz atau ucapan ITU hanyalah ikut ikutan atau taqlik. Sedangkan memahami syarat rukun serta perkara yang membinasakan atau perkara yang menyebabkan TIDAK SAH syahadat itu FARDU AIN atas setiap individu yakni WAJIB TAHKIQ atas setiap mukallaf"

Menurut ASWJ, setiap mukallaf wajib menuntutnya kepada guru yang mengetahuinya. Perkara itu TIDAK DICERAHKAN DISINI kerana WAJIB "MENGADAP GURU". Bagi golongan WAHHABI atau SYIAH serta AJARAN SESAT yang lain, mereka TIDAK PERNAH mempelajari syarat dan rukun ini secara BERGURU kerana menganggap ianya satu BIDA'AH.

Didalam Kitab Mattan Umu Al Brahin atau orang Kedah kata MATTAN BERAHIM, rukun syahadat itu ada disebutkan 4 perkara dan sudah diringkaskan seperti berikut :

1) Isbat zat Allah
2) Isbat sifat Allah
3) Isbat kelakuan Allah
4) Isbat Rosul

Saya tuliskan pula Rukun Syahadat yang dituliskan oleh Tn Guru Sheikh Abdul Kosim Al Mandili dalam Kitab beliau berjudul Did Dul Batil Kubro. Rukun syahadat yang beliau cerahkan ada 5 perkara. 4 perkara yang tertulis didalam kitab Mattan Umu Al Brahin itu sebenarnya TIDAK BERCANGGAH dengan 5 perkara yang ditulis oleh Tn Guru Sheikh Abdul Kosim.

5 perkara Rukun Syahadat yang dimaksudkan dan diringkaskan seperti berikut

1) Mengisbatkan zat Allah itu QUDRAT IRADAT dan lain lain LENGKAP tidak terhingga WAJIB WUJUDNYA kerana QIDAM BAQO hingga WAHDANIAT "tidak ada seumpama dengan sesuatu"

2) Mengisbatkan "tiada yang menjadikan sekalian alam hanya Allah".

3)  Mengisbatkan Al Quran itu ilmu atau nur daripada Allah

4) Mengisbatkan Nabi Muhammad itu Nabi lagi BENAR lagi sebenar benarnya PESURUH Allah.

5) Mengisbatkan ilmu dan amal Nabi Muhammad hanya dari Al Quran

Pencerahan setiap rukun akan dibuat pada soalan yang khusus pada akhir Bab 16 (iaitu Tuntutan Surah Al Ikhlas) insya Allah

=====================

Semua yang baik baik itu anugerah Allah dan semua yang salah dan silap itu kerana saya memperturut hawa nafsu.
(an Nisa' : 79)


Maaf zahir & batin
Wallohua'lam


www.laisakamitslihisyaiun.blogspot.com
telegram
@laisakamitslihisyaiun
@laisakamitslihisyaiunmp3
@sifatAllah

Bab 9 Pencerahan Soalan 83 Soalannya : Berdasarkan 3 hukum, boleh ke kita sebut 1) Allah berada dimana-mana atau 2) Allah sahaja yang tahu tempat Dia berada. 3) Allah berada diarash. tetapi semuanya itu sesuai dengan sifat ketuahananNYA? Contohnya, mata Allah tidak sama dengan mata makhluk tetapi mata Allah sesuai dengan sifat ketuhananNYA. Begitulah dgn kaki, tangan dan lain2. Boleh ke kita sebut macam tu?

Pencerahan Soalan 83


Soalannya : Berdasarkan 3 hukum, boleh ke kita sebut

1) Allah berada dimana-mana atau
2) Allah sahaja yang tahu tempat Dia berada.
3) Allah berada diarash.

tetapi semuanya itu sesuai dengan sifat ketuahananNYA? Contohnya, mata Allah tidak sama dengan mata makhluk tetapi mata Allah sesuai dengan sifat ketuhananNYA.

Begitulah dengan kaki, tangan dan lain lain.

Boleh ke kita sebut macam tu?

Pencerahannya


Untuk memudahkan faham pencerahan Soalan 83 ini, barisan admin menasihatkan supaya ahli dapat kiranya mengulangkaji semula pencerahan tentang hukum adat, hukum akal dan hukum syarak seperti pada senarai POKOK PERBINCANGAN yang sudah dihantar sebelum ini.

Untuk menyelesaikan persoalan itu, kita semua perlu terlebih dahulu memahami beberapa makna perkataan berdasarkan 3 hukum iaitu

1) makna Islam menurut 3 hukum
2) makna kafir menurut 3 hukum
3) makna benar menurut 3 hukum
4) makna tidak benar menurut 3 hukum

Setelah kita faham maknanya setiap satu, barulah kita nampak dengan JELAS AKIDAH YANG BENAR PADA SYARAK. Kita akan cerahkan satu persatu insya Allah

Apakah makna Islam dan makna kafir pada adat?

Perkara ini sudah dicerahkan mulai Soalan 36.
Kita ulang semula secara ringkas.

Makna Islam pada adat ialah perkara yang dapat dibuktikan serta tidak bercanggah dengan fitrah manusia dan sunnah alam. Contohnya ialah

1) hati berasa suka menolong orang yang dalam kesusahan dan
2) untuk hidup perlu makan.

Sebaliknya kafir pada adat ialah perkara perkara yang tidak dapat dibuktikan serta bercanggah dengan fitrah manusia dan sunnah alam.

Istilah lain bagi kafir pada adat ialah BIDA'AH PADA ADAT.

Contohnya ialah

1) membenarkan perbuatan mencuri, memakan rasuah dll

2) berkata "makan sekali kenyang selama-lamanya".

Kafir @ Islam pada adat itu TIDAK sama dengan Islam @ kafir pada syarak dan kafir @ Islam pada akal kerana TIDAK dihubungkan dengan Allah, Islam @ akhirat. Hanya terhenti setakat DUNIA sahaja.

Apakah pula makna Islam dan makna kafir pada akal?

Perkara ini sudah dicerahkan mulai Soalan 41. Walaupun begitu, kita cerahkan secara ringkas.

Makna Islam pada akal ialah sesuatu tentang Allah yang diterima oleh akal. Tidak dihubungkan kepada al Quran @ Hadith. Terhenti setakat penerimaan AKAL yang sihat semata-mata.

Contohnya ialah

1) Diterima oleh akal bahawa
Allah mengetahui semua hal makhlukNYA sejak azali dan

2) Diterima oleh akal bahawa
Allah mustahil aniaya kepada hambaNYA

Makna kafir pada akal pula ialah sesuatu tentang Allah yang TIDAK diterima oleh akal. Tidak dikaitkan dengan al Quran @ hadith. Terhenti setakat penolakan oleh AKAL yang sihat sahaja.

Istilah lain bagi kafir pada akal ialah BIDA'AH PADA AKAL

Contohnya ialah

1) Tidak diterima oleh akal bahawa
Allah memerlukan makhluk seperti malaikat, jin, manusia dan tempat dan lain lain.

2) Tidak diterima oleh akal bahawa
Allah memiliki tangan atau sebarang persamaan dengan manusia.

Yang belum dicerahkan ialah
Apakah makna Islam dan makna kafir pada syarak?

Kita akan cerahkan pada soalan khusus insya Allah. Sekarang kita cerahkan secara ringkas insya Allah.

Makna Islam pada syarak ialah melakukan sebarang perbuatan @ sebarang amalan berdasarkan perintah Allah yang disebut didalam Al Quran @ Hadith.

Contohnya

1) Menunaikan solat 5 waktu sempurna dengan syarat dan rukun serta terpelihara dari perkara yang membinasakan solat.

2) Mengucap dua kalimah syahadat sama seperti yang diperintahkan oleh Allah sempurna dengan syarat, rukun dan terpelihara dari perkara yang membinasakan syahadat serta terpelihara dari perkara perkara yang membawa TIDAK SAH mengucap.

Apa pula makna dan contoh kafir pada syarak?

Makna kafir pada syarak ialah melakukan sebarang perbuatan @ sebarang amalan yang BERCANGGAH dengan perintah Allah yang disebut didalam Al Quran @ Hadith dan menyebabkan JATUH KAFIR @ BINASA AKIDAH.

Istilah lain bagi kafir pada syarak ialah BIDA'AH PADA SYARAK

Contohnya ialah

1) Mengeluarkan sebarang perkataan @ beriktikad yang BERCANGGAH dengan ayat "laisakamitslihisyaiun" seperti Allah memiliki tangan dan bersuara seperti manusia.

2) Mengeluarkan sebarang perkataan @ beriktikad yang BERCANGGAH dengan ayat "ALLAH SATU" & "ALLAH ESA" iaitu sebarang perkataan yang membawa makna Allah BANYAK

Dalam perkataan lain, Islam @ kafir pada syarak adalah bersumberkan al Quran @ Hadith. Semua amalan itu WAJIB 2 perkara :

1) bersumberkan al Quran @ Hadith
2) tidak bercanggah dengan al Quran @ Hadith

Sekarang
Apa pula makna benar menurut 3 hukum?

Makna benar pada adat
Ialah sesuatu yang Islam pada adat. Perkara itu dapat dibuktikan dan diterima oleh pancaindera masing masing. Contohnya sama seperti contoh Islam pada adat.

Contoh tambahan ialah dilihat
seekor kambing maka dikata seekor kambing. Maka dikatalah benar pada adat @ Islam pada adat.

Begitu juga dengan makna tidak benar @ bida'ah pada adat.
Makna tidak benar pada adat itu ialah kafir pada adat dan menyalahi pancaindera masing masing.

Contoh tambahan ialah

dilihat 2 ekor kambing tapi dikata 2 ekor babi. Maka dikatalah tidak benar pada adat @ kafir pada adat.

Makna benar pada akal

Makna benar pada akal sama dengan makna Islam pada akal. Contohnya pun sama. Contoh tambahan ialah

Perkataan @ iktikad yang bermaksud
Allah itu wajib Wujud, wajib Qidam wajib Baqo hingga wajib Mutakallimun.

Diterima oleh akal bahawa

1) Allah itu wajib Wujud,
2) Allah wajib Qidam
3) Allah wajib Baqo

hingga

19) Allah wajib Basirun
20) Allah wajib Mutakallimun.

Makna tidak benar @ bida'ah pada akal pun sama dengan makna kafir pada akal. Contoh tambahan ialah perkataan yang bermaksud

1) Allah mungkin tidak wajib Wujud.
2) Allah mungkin tidak wajib Qidam,
3) Allah mungkin tidak wajib Baqo

hinggalah

19) Kelakuan pelihat Allah mungkin tidak wajib wujud.

20) Kelakuan pekata Allah mungkin tidak wajib wujud.

Tidak diterima oleh akal bahawa

1) Allah mungkin tidak wajib Wujud.
2) Allah mungkin tidak wajib Qidam,
3) Allah mungkin tidak wajib Baqo

hinggalah

19) Kelakuan pelihat Allah mungkin tidak wajib wujud.

20) Kelakuan pekata Allah mungkin tidak wajib wujud.

Itulah contoh tidak benar pada akal @ kafir pada akal @ BIDA'AH PADA AKAL

Begitulah kaedah untuk memahami makna BENAR & TIDAK BENAR PADA SYARAK

Makna benar pada syarak ialah dalil bagi setiap amalan itu dua perkara iaitu

1) dalilnya dapat dibuktikan bersumberkan samada dari al Quran atau Hadith

2) maksud dalil yang ditunjukkan itu TIDAK bercanggah dengan sebarang ayat al Quran @ hadith.

Begitulah kaedah memahami makna tidak benar pada syarak.

Makna tidak benar @ kafir pada syarak ialah 2 perkara

1) dalilnya tidak dapat ditunjukkan @ tidak dapat dibuktikan samada dari al Quran @ hadith

2) dapat ditunjukkan dalil akan tetapi dalil yang ditunjukkan itu menyalahi al Quran dan hadith

Istilah lain tidak benar pada syarak ialah BIDA'AH PADA SYARAK

Contohnya ialah

1) melakukan solat fardu 5 waktu cukup sekadar NIAT

Bila diminta tunjukkan BUKTI, mereka TIDAK dapat tunjukkan buktinya dari al Quran @ Hadith.

2) Ada yang berkata Allah duduk di arash.

Bukti dari al Quran ditunjukkan akan tetapi bukti itu BERCANGGAH dengan ayat "laisakamitslihisyaiun".

Maka dikatalah perkara itu sebagai TIDAK benar @ bida'ah pada syarak @ KAFIR PADA SYARAK.

Setelah sudah faham maksud semua istilah itu, barulah kita mudah mengetahui tahap kebenaran perkataan yang menjadi pokok persoalan.

Perlu diingat bahawa, antara 3 hukum itu, yang paling kuat ialah HUKUM SYARAK. Bukannya hukum adat, bukannya hukum akal. pegangan ASWJ ialah semua perkara yang

1) Benar pada syarak, benar pada akal dan benar pada adat.

dalam perkataan lain ialah

Islam pada syarak, Islam pada akal dan Islam pada adat.

dan yang kedua

2) HANYA Islam pada syarak
tapi kafir pada akal dan kafir pada adat.

Dua perkara lagi TIDAK boleh dijadikan pegangan iaitu

1) HANYA Islam pada akal tetapi kafir pada adat dan KAFIR PADA SYARAK.

2) HANYA Islam pada akal dan Islam pada adat akan tetapi KAFIR PADA SYARAK.

Setelah kita FAHAM semua 4 perkara itu barulah kita MUDAH MEMAHAMI PERKATAAN @ IKTIKAD YANG BENAR & YANG SALAH.

Saya tahu, ada yang ingin minta contoh. Takpa contohnya seperti dibawah ini.

Kita lihat contoh contoh perkataan yang dipersoalkan dari sudut 3 hukum.

Allah berada dimana mana
Allah sahaja yang tahu tempat Dia berada
Allah berada di arash

Pada adat
Oleh kerana hukum adat TERHENTI setakat dunia @ alam nyata semata mata, TIDAK dikaitkan kepada Allah @ agama, maka persoalan itu TERKELUAR dari skop hukum adat. Perbincangan itu hanya berhubung dengan hukum akal dan hukum syarak sahaja.

Pada Akal
perkataan berada, dimana, tempat, arash adalah perkataan yang sesuai untuk makhluk. Contohnya ialah 3 perkataan ini

Malaikat berada dimana mana
Malaikat sahaja yang tahu tempat dia berada
Malaikat berada di arash

Kita tahu pada akal, setiap yang sabit pada makhluk itu MUSTAHIL SABIT PADA ALLAH

Oleh itu 3 perkataan ini iaitu

Allah berada dimana mana
Allah sahaja yang tahu tempat Dia berada
Allah berada di arash > adalah KAFIR PADA AKAL @ BIDA'AH PADA AKAL

Kenapa pula?
Sebabnya perkataan itu membawa maksud Allah itu ada persamaan dengan malaikat. @ Malaikat ada persamaan dengan Allah. Kita tidak tahu dan tidak dapat menunjukkan tempat beradanya melainkan sekadar 3 perkataan itu.

Pada syarak
Tiga perkataan ini tidak ada dalilnya sama sekali samada dari al Quran @ Hadith iaitu

Allah berada dimana mana
Allah sahaja yang tahu tempat Dia berada
Allah berada di arash

Kita lihat terjemah perkataan "diatas" pada ayat ke-5 surah Thoha yang berbunyi
الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

“(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas Arash” [Thoha : 5]

Ayat itu adalah ayat mutasyabihat yang zahir ayat seolah olah Allah itu BERTEMPAT DI ARASH dan zahir ayat bercanggah dengan ayat "laisakamitskihisyaiun".

Ayat mutasyabihat TIDAK boleh dijadikan SANDARAN kepada akidah. Kita disuruh beriman tanpa menetapkan maksudnya yang sebenar. Menetapkan maksudnya sama seperti zahir ayat sebenar benarnya adalah perbuatan golongan yang mengubah makna ayat Allah. Mengubah makna ayat Allah pula adalah sama dengan mengubah ayat Allah. Mengubah ayat Allah pula adalah salah satu perbuatan yang membinasakan akidah. Kita wajib percaya ayat itu adalah ayat Allah dan cukup dengan berkata :

“Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami”

Ayat yang dijadikan sandaran mestilah ayat MUHKAMAT iaitu berdasarkan perintah Allah dalam al Quran seperti berikut

هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَـٰبَ مِنۡهُ ءَايَـٰتٌ۬ مُّحۡكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلۡكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ۬‌ۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٌ۬ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِۦ‌ۗ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا ٱللَّهُ‌ۗ وَٱلرَّٲسِخُونَ فِى ٱلۡعِلۡمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ۬ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَا‌ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ

“Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Quran) kepada kamu. Diantara (isi)nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al Quran dan yang lain ayat-ayat mutasyaabihat. Adapun orang orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta`wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta`wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami”. Dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran (daripadanya) kecuali orang-orang yang berakal”.
(Ali Imron : 7)

Maksud ayat
"ayat-ayat yang muhkamat itulah pokok-pokok isi Al Quran"

ialah
ayat ayat muhkamat itulah yang dijadikan dalil kepada akidah @ PEGANGAN kita. Bukannya ayat mutasyabihat.

Contoh ayat muhkamat ialah

قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَد
ٌhingga akhir ayat

Katakanlah: "Dialah Allah, Yang Maha Esa.

Ayat itu JELAS dan itulah contoh ayat yang  dijadikan dalil kepada akidah kita. Bukannya ayat yang samar samar @ ayat mutasyabihat seperti
الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

“(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas Arsy” [Thoha : 5]

Makna ayat
"Adapun orang orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta`wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta`wilnya melainkan Allah"pula ialah

ALLAH MELARANG ORANG MENETAPKAN MAKSUD AYAT SAMA SEPERTI ZAHIR AYAT kerana makna sebenarnya telah diterangkan oleh Allah dihujung ayat itu iaitu,  hanya DIA yakni Allah sahaja yang tahu. SEBAB ITU MAKSUDNYA ITU JANGAN SEKALI KALI DITETAPKAN SAMA SEPERTI ZAHIR AYAT.

Tapi ada yg salah faham, mereka menganggap "mencari maksud perkataan 'BERSEMAYAM DIATAS ARASH' yang tidak bercanggah dengan ayat laisakamitslihisyaiun itu sebagai mencari cari takwil". Itulah kesilapan yang BESAR. Sedangkan maksudnya ialah JANGAN SEKALI KALI MENETAPKAN MAKSUD AYAT MUTASYABIHAT ITU SAMA SEPERTI ZAHIR AYAT.

Akidah ASWJ ialah Allah wujud tidak bertempat, MUSTAHIL Allah berada dilangit sama seperti zahir ayat.

Setengah orang berkata Firaunpun TAHU Allah berada dilangit. Mereka memberi alasan "Nabi Musa yang kata kepada Firaun". Malah ada setengahnya dengan TIDAK BERADAB kepada pesuruh Allah berkata "MUSA yang berkata macam tu kpd Firaun". Mereka tidak ada penghormatan kpd Nabi Musa dengan hanya menyebut "MUSA" bukannya "NABI MUSA". Kebiadaban mereka kpd Nabi Musa sebenarnya mencerminkan kebiadaban mereka kepada Allah. Perkataan tidak beradab golongan itu hanya mengulang perkataan pengikut Nabi Musa dikalangan Yahudi dan perkataan munafik kpd Nabi Muhammad s.a.w. Lihat buktinya dalam al Quran

وَإِذۡ قُلۡتُمۡ يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤۡمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى ٱللَّهَ جَهۡرَةً فَأَخَذَتۡكُمُ ٱلصَّـٰعِقَةُ وَأَنتُمۡ تَنظُرُونَ
Ertinya :
Dan (ingatlah), ketika kamu berkata: "Hai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah dengan terang, karena itu kamu disambar halilintar, sedang kamu menyaksikannya".
(Al-Baqarah : 55)

Tetapi BUKTI NABI MUSA BERKATA KEPADA FIRAUN bahawasanya ALLAH BERADA DILANGIT sama sekali TIDAK WUJUD. Sama sekali TIDAK ADA. Mereka sekadar berkata TANPA BUKTI. Mereka berkata sekadar meniru dan mengulang2 perkataan guru mereka tanpa sebarang pengetahuan. Tanpa sedar mereka sudah memfitnah Nabi Musa a.s. Memfitnah Nabi Musa adalah MEMFITNAH ALLAH. Memfitnah Nabi @ Allah adalah salah satu perkara yang membinasakan SYAHADAT @ JATUH KAFIR.

Lihat ayat berikut yang golongan ini jadikan sandaran

وَقَالَ فِرۡعَوۡنُ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلۡمَلَأُ مَا عَلِمۡتُ لَڪُم مِّنۡ إِلَـٰهٍ غَيۡرِى فَأَوۡقِدۡ لِى يَـٰهَـٰمَـٰنُ عَلَى ٱلطِّينِ فَٱجۡعَل لِّى صَرۡحًا لَّعَلِّىٓ أَطَّلِعُ إِلَىٰٓ إِلَـٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّى لَأَظُنُّهُ  ۥ مِنَ ٱلۡكَـٰذِبِينَ
Ertinya :
Dan berkata Fir'aun: "Hai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui tuhan bagimu selain aku. Maka bakarlah hai Haman untukku tanah liat kemudian buatkanlah untukku bangunan yang tinggi supaya aku dapat naik melihat Tuhan Musa, dan sesungguhnya aku benar-benar yakin bahwa dia termasuk orang-orang pendusta".
(Al Qasas : 38)

Ayat itu TIDAK menyebut Nabi Musa berkata "Allah berada dilangit". Hanya orang yang sudah salah faham dan sesat lagi menyesatkan sahaja menganggap seperti itu. Maksud sebenar ayat itu ialah barang siapa beriktikad @ berkata Allah berada dilangit maka kepercayaan mereka itu adalah SAMA DENGAN KEPERCAYAAN FIRAUN, SAMA DENGAN KEYAKINAN FIRAUN. Justeru, orang yang beriktikad @ berkata sedemikian tanpa sedar sudah JATUH KAFIR sama seperti kafirnya FIRAUN. Nauzubillah.

Ringkasnya pada syarak 3 perkataan itu adalah KAFIR PADA SYARAK.

Oleh itu ketiga tiga perkataan itu
adalah kafir pada akal dan kafir pada syarak. Justeru tidak boleh dijadikan pegangan kerana membinasakan akidah.

Oleh sebab itu perkataan

Allah berada dimana mana
Allah sahaja yang tahu tempat Dia berada
Allah berada di arash
sebenar benarnya MENYERUPAKAN ALLAH DENGAN MAKHLUK iaitu MALAIKAT.
Nauzubillah. Semoga Allah menjauhkan kita dari perkataan & iktikad sesat seperti itu.

======================

Semua yang baik baik itu anugerah Allah dan semua yang salah dan silap itu kerana saya memperturutkan hawa nafsu
(an Nisa: 79)

Maaf zahir & batin
Wallohua'lam

www.laisakamitslihisyaiun.blogspot.com
telegram
@laisakamitslihisyaiun
@laisakamitslihisyaiunmp3
@sifatAllah

Bab 9 Soalan 84 Pencerahan lanjut tentang Makna Islam dan makna kafir pada adat Makna benar dan makna tidak benar pada adat Makna Islam dan makna kafir pada akal Makna benar dan makna tidak benar pada akal Makna Islam dan makna kafir pada syarak Makna benar dan makna tidak benar pada syarak Terangkan perkaitan makna itu dengan 3 perkataan @ 3 kepercayaan iaitu Allah bertangan Allah berkaki Allah bermata

Soalan 84


Pencerahan lanjut tentang

Makna Islam dan makna kafir pada adat
Makna benar dan makna tidak benar pada adat

Makna Islam dan makna kafir pada akal
Makna benar dan makna tidak benar pada akal

Makna Islam dan makna kafir pada syarak
Makna benar dan makna tidak benar pada syarak

Terangkan perkaitan makna itu dengan 3 perkataan @ 3 kepercayaan iaitu

Allah bertangan
Allah berkaki
Allah bermata


Pencerahan
Soalan 84


Untuk memudahkan faham pencerahan Soalan 84 ini, sama seperti Soalan 83, barisan admin menasihatkan supaya ahli dapat kiranya mengulangkaji semula pencerahan tentang hukum adat, hukum akal dan hukum syarak seperti pada senarai POKOK PERBINCANGAN yang sudah dihantar sebelum ini.

Untuk menyelesaikan persoalan itu, kita semua perlu terlebih dahulu memahami beberapa makna perkataan berdasarkan 3 hukum iaitu

1) makna Islam menurut 3 hukum
2) makna kafir menurut 3 hukum
3) makna benar menurut 3 hukum
4) makna tidak benar menurut 3 hukum

Setelah kita faham maknanya setiap satu, barulah kita nampak dengan JELAS AKIDAH YANG BENAR PADA SYARAK. Kita akan cerahkan satu persatu insya Allah

Apakah makna Islam dan makna kafir pada adat?

Perkara ini sudah dicerahkan mulai Soalan 36 dan Soalan 83. Kita ulang semula secara ringkas.

Makna Islam pada adat ialah perkara yang dapat dibuktikan melalui pancaindera yang lima serta tidak bercanggah dengan fitrah manusia dan sunnah alam. Contohnya ialah

1) hidup tolong menolong
2) belajar bersungguh-sunguh tanpa jemu

Sebaliknya kafir pada adat ialah perkara perkara yang tidak dapat dibuktikan melalui pancaindera serta bercanggah dengan fitrah manusia dan sunnah alam.

Istilah lain bagi kafir pada adat ialah BIDA'AH PADA ADAT.

Contohnya ialah

1) membiarkan jiran dalam kesempitan hidup tanpa berusaha membantu

2) berbiarkan anak isteri hidup bebas tanpa kawalan dan tanpa bimbingan.

Kafir @ Islam pada adat itu TIDAK sama dengan Islam @ kafir pada syarak dan kafir @ Islam pada akal kerana TIDAK dihubungkan dengan Allah, Islam @ akhirat. Hanya terhenti setakat kehidupan DUNIA sahaja. Terhenti setakat undang undang dunia sahaja.

Apakah pula makna Islam dan makna kafir pada akal?

Perkara ini sudah dicerahkan mulai Soalan 41 dan Soalan 83. Walaupun begitu, kita cerahkan secara ringkas.

Makna Islam pada akal ialah sesuatu yang diterima oleh akal tentang tuhan semesta alam yang bernama Allah. Tidak dihubungkan kepada al Quran @ Hadith. Terhenti setakat penerimaan AKAL yang sihat semata-mata.

Contohnya ialah

1) Diterima oleh akal bahawa
Allah mengetahui semua yang kita lakukan dan mengetahui semua perbuatan makhluk, sejak sebelum lahir, sehingga sekarang ini dan sehingga saat kematian dengan SEKALI TAHU. Pengetahuan Allah itu bukannya berperingkat peringkat bukannya terbatas seperti pengetahuan manusia. dan

2) Diterima oleh akal bahawa
Allah melihat semua yang kita lakukan dan melihat semua perbuatan makhluk, sejak sebelum lahir, sehingga sekarang ini dan sehingga saat kematian dengan SEKALI LIHAT. Pelihat Allah itu bukannya berperingkat peringkat bukannya terbatas seperti pelihat manusia.

Makna kafir pada akal pula ialah sesuatu tentang Allah yang TIDAK diterima oleh akal sama sekali. Tidak dikaitkan dengan al Quran @ hadith. Terhenti setakat penolakan oleh AKAL yang sihat sahaja.

Istilah lain bagi kafir pada akal ialah BIDA'AH PADA AKAL

Contohnya ialah

1) Tidak diterima oleh akal bahawa
Allah itu ada persamaan dengan manusia seperti lupa walau sedikitpun.

2) Tidak diterima oleh akal buat selama lamanya bahawa Allah akan berubah daripada tidak menyerupai sebarang makhluk kepada menyerupai sedikit makhluk. Kerana yang berubah itu walau satu kali pun, walau sedikitpun, pasti ada kelemahan, pasti akan BINASA.

Apakah pula makna Islam dan makna kafir pada syarak? Perkara ini juga sudah dicerahkan sedikit pada Soalan 83.

Kita akan cerahkan pada soalan khusus insya Allah. Sekarang kita cerahkan secara ringkas sahaja.

Makna Islam pada syarak ialah beriktikad yang benar serta melakukan sebarang perbuatan @ sebarang amalan berdasarkan perintah Allah yang tersebut didalam Al Quran @ Hadith.

Contohnya

1) Beriktikad bahawa Allah itu SATU dan Allah itu ESA.

2) Melakukan sebarang ibadah yang diperintahkan oleh Allah, sempurna dengan syarat dan rukun.

Apa pula makna dan contoh kafir pada syarak?

Makna kafir pada syarak ialah beriktikad @ melakukan sebarang perbuatan @ sebarang amalan yang BERCANGGAH dengan perintah Allah yang disebut didalam Al Quran @ Hadith dan menyebabkan JATUH KAFIR @ BINASA AKIDAH.

Istilah lain bagi kafir pada syarak ialah BIDA'AH PADA SYARAK

Contohnya ialah

1) Suka hati tanpa merasa benci melihat penganut Hindu @ Buddha @ Kristian menyembah berhala atau merayakan upacara agama mereka. BINASA AKIDAH.

2) Secara rahsia menyumbang tenaga @ harta benda untuk melemahkan umat Islam. BINASA AKIDAH.

Itulah makna dan contoh yang perlu kita fahami untuk memudahkan kita memahami perkataan yang benar @ salah seperti pada persoalan 84. Kita lihat semula persoalan itu.

Sama seperti soalan 83, tiga jenis perkataan pada soalan 84 ini terkeluar dari skop hukum adat kerana hukum adat hanya terhenti setakat DUNIA sahaja, tidak dikaitkan dengan halal haram, dosa pahala @ Allah. Perkara itu berkait dengan hukum akal dan hukum syarak sahaja.

Pada akal
mata, tangan dan kaki adalah benda berjisim @ makhluk. Kita tahu setiap yang sabit pada makhluk maka mustahil sabit pada Allah. TIDAK DITERIMA OLEH AKAL BAHAWA ALLAH ITU BERTANGAN, BERKAKI & BERMATA kerana mata @ memiliki mata, kaki @ memiliki kaki dan tangan @ memiliki tangan itu adalah khusus kepada makhluk.

Jika ayat itu ditutup dan dihias dengan perkataan "mata, kaki dan tangan Allah tidak sama dengan mata, kaki dan tangan makhluk @ mata Allah sesuai dengan sifat ketuhananNYA kaki Allah sesuai dengan sifat ketuhananNYA, tangan Allah sesuai dengan sifat ketuhananNYA" maka perkataan itu sebenar2nya menyerupakan Allah dengan binatang seperti BABI.

Kenapa pulak?

Sebabnya
babi bertangan berkaki dan bermata tetapi tangan babi, kaki babi dan mata babi tidak sama dengan kaki tangan dan mata manusia. Kaki, tangan dan mata babi itu sesuai dengan sifat kebinatangannya.

Oleh itu, 3 perkataan itu adalah KAFIR PADA AKAL @ BIDA'AH PADA AKAL

Macam mana pula dengan pada syarak?

Pada syarak
Semua 3 perkataan itu samasekali  tidak bersumberkan al Quran @ hadith

Tidak ada sepotongpun ayat al Quran @ hadith yang menyebut Allah memiliki tangan, Allah memiliki kaki atau memiliki mata melainkan hanya terjemahan atas kepercayaan golongan yang menjisimkan Allah akibat MENETAPKAN MAKNA AYAT MUTASYABIHAT SAMA SEPERTI ZAHIR AYAT.

Sesetengah orang yang berpegang kepada perkataan itu adalah berdasarkan ayat al Quran seperti berikut iaitu
yang pertama

يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ
Ertinya:
“tangan-tangan Allah diatas tangan mereka”. (Al-Fath: 10)

yang kedua

ينزل ربنا تبارك وتعالى إلى السماء الدنيا كل ليلة حين يبقى ثلث الليل الآخر فيقول: من يدعوني فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له، حتى ينفجر الفجر

Ertinya:
“Rabb kita tabaraka wa ta’ala turun ke langit dunia setiap sepertiga malam akhir. Ia lalu berkata: ‘Barangsiapa yang berdoa, akan Aku kabulkan. Siapa yang meminta kepada-Ku akan Aku beri. Siapa yang memohon ampun kepada-Ku, akan Aku ampuni. Hingga terbit fajar‘ ” (HR. Bukhari 1145, Muslim 758)

Ayat al Quran & hadith itu tidak sama sekali menyebut Allah memiliki tangan @ memiliki kaki. Perkataan TANGAN bukan bermakna MEMILIKI TANGAN. Sekali lagi ditegaskan, mengubah makna TANGAN kepada MEMILIKI TANGAN sebenar benarnya MENGUBAH AYAT ALLAH. Mengubah ayat Allah adalàh salah satu perbuatan yang MEMBINASAKAN AKIDAH.

Pada adat, pada akal dan pada syarak, kaki, berkaki @ memiliki kaki adalah 2 maksud yang berbeza

Pada adat, pada akal dan pada syarak, tangan, bertangan @ memiliki tangan adalah 2 maksud yang berbeza.

Sesiapa yang berkata kedua duanya adalah sama sebenarnya adalah orang yang LEMAH DALAM BAHASA MELAYU dan tanpa sedar sudah mengubah maksud ayat. Mengubah maksud ayat adalah mengubah ayat Allah. Mengubah ayat Allah adalah salah satu perkara yang membinasakan akidah. Nauzubillah

Kita lihat satu lagi ayat mutasyabihat didalam al Quran yang TIDAK BOLEH dipegang mengikut zahir ayat. Ayat yang menyebut TANGAN Allah iaitu pada ayat ke-64 dalam surah al-Maidah

وَقَالَتِ ٱلۡيَہُودُ يَدُ ٱللَّهِ مَغۡلُولَةٌ  ۚ  غُلَّتۡ أَيۡدِيہِمۡ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ‌  ۢ  بَلۡ يَدَاهُ مَبۡسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيۡفَ يَشَآءُ  ۚ  وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِّنۡہُم مَّآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ مِن رَّبِّكَ طُغۡيَـٰنًا وَكُفۡرًا  ۚ  وَأَلۡقَيۡنَا بَيۡنَہُمُ ٱلۡعَدَٲوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَـٰمَةِ  ۚ  كُلَّمَآ أَوۡقَدُواْ نَارًا لِّلۡحَرۡبِ أَطۡفَأَهَا ٱللَّهُ  ۚ  وَيَسۡعَوۡنَ فِى ٱلۡأَرۡضِ فَسَادًا  ۚ  وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ
Ertinya :
Orang-orang Yahudi berkata: "TANGAN Allah terbelenggu", sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi KEDUA-DUA TANGAN ALLAH TERBUKA; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki. Dan Al Quran yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu sungguh-sungguh akan menambah kedurhakaan dan kekafiran bagi kebanyakan di antara mereka. Dan Kami telah timbulkan permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai hari kiamat. Setiap mereka menyalakan api peperangan Allah memadamkannya dan mereka berbuat kerusakan dimuka bumi dan Allah tidak menyukai orang-orang yang membuat kerusakan.
(al Maidah : 64)

Ayat itu sebenarnya adalah ayat mutasyabihat. Ayat MURKA @ ayat LAKNAT. Berdasarkan zahir ayat, seolah-olah Allah memiliki 2 tangan. Itulah maksud zahir ayat. Allah melaknat orang kafir Yahudi yang menganggap Allah itu ada persamaan dengan manusia.

Apa persamaan yang mereka iktikadkan itu?

Orang kafir Yahudi itu beriktikad bahawa

1) Allah itu memiliki tangan
2) Allah itu bersifat kedekut

Allah menjawab perkataan orang kafir itu dengan perkataan yang terjemahnya ialah

" kedua-dua tangan Allah terbuka"

'Kedua-dua tangan Allah terbuka" BUKAN BERMAKSUD Allah memiliki tangan. Jauh sekali memiliki 2 tangan. Perkataan @ iktikad Allah memiliki tangan @ 2 tangan adalah perkataan yang menyerupakan Allah dengan makhluk seperti manusia.

Salah satu maksud ayat itu ialah, barang siapa

1) yang berkata @
2) yang beriktikad bahawa Allah memiliki TANGAN maka mereka sebenar benarnya mereka sudah mengulangi perkataan orang kafir Yahudi. Maka tanpa sedar, orang yang berkata @ beriktikad Allah memiliki tangan sebenar benarnya telah KAFIR sama seperti kafirnya orang Yahudi itu.

Oleh sebab itu, pada syarak ketiga2 tiga perkataan itu adalah KAFIR PADA SYARAK @ BIDA'AH PADA SYARAK. Justeru tidak boleh dijadikan pegangan kerana membinasakan akidah.

Ingat semula, perkara yang boleh dijadikan pegangan hanya 2 perkara iaitu

1) Semua yang Islam pada syarak, Islam pada akal dan Islam pada adat

2) Semua yang Islam pada syarak walaupun kafir pada akal dan kafir pada adat

Dua lagi perkara yang tidak boleh dijadikan pegangan ialah

1) Semua yang kafir pada syarak walaupun Islam pada akal dan Islam pada adat

2) Semua yang kafir pada syarak, kafir pada akal dan kafir pada adat

=========================

Semua yang baik baik itu anugerah Allah dan salah silap itu kerana saya memperturut hawa nafsu
(An Nisa': 79)

Maaf zahir & batin
Wallohua'lam


www.laisakamitslihisyaiun.blogspot.com
telegram

@laisakamitslihisyaiun
@laisakamitslihisyaiunmp3
@sifatAllah

Aqidah Fir’aun Apakah mereka terpengaruh aqidah Fir’aun

Aqidah Fir’aun

Apakah mereka terpengaruh aqidah Fir’aun

Aqidah Firaun yang mengatakan bahwa setiap yang ada harus bertempat. Memang sangat wajar bila seorang Fir’aun menyangka demikian, karena ia telah mengaku diri nya Tuhan, tentu dipikiran nya Tuhan Nabi Musa as juga seperti diri nya, harus punya tempat yang jelas.

Akan tetapi yang sangat tidak wajar bila asumsi Fir’aun itu (setiap yang ada pasti punya tempat) datang dari seorang makhluk yang bertauhid dan percaya Tuhan berbeda dengan makhluk (semoga kita dijauhkan dari pemikiran Fir’aun).

Dari asumsi tersebut, Fir’aun mencoba meraba apa yang disampaikan oleh Nabi Musa as bahwa Nabi Musa as adalah utusan “Tuhan yang memiliki langit dan bumi”, tentu saja Fir’aun mempertanyakan di mana keberadaan Tuhan Nabi Musa itu, karena ia yakin “setiap yang ada pasti punya tempat”.

Dan pilihan yang ada cuma dua yakni di langit atau di bumi, bila di bumi tentu Nabi Musa as telah menunjukkannya, bila di langit bagaimana Nabi Musa as bisa tahu, bagaimana mendapatkan risalah nya,

Fir’aun yang telah termakan dengan asumsi nya yang salah, tidak percaya sesuatu yang ada tapi tanpa bertempat, walaupun seorang Tuhan tidak mungkin tidak bertempat, ia telah membuktikan kepada kaum nya bahwa tidak ada Tuhan lain di bumi selain dari dia, dan hanya satu tempat lagi yang belum ia buktikan yaitu di langit, sehingga ia perintahkan pembantu nya untuk membangun bangunan yang tinggi di atas gunung, agar ia bisa melihat Tuhan Nabi Musa as, sebagaimana diceritakan dalam Al-Quran Surat Ghafir ayat 36-37:

“Dan berkatalah Fir`aun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu [36] (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan nya Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta”. Demikianlah dijadikan Fir`aun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar); dan tipu daya Fir`aun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian [37]“.

Imam Ar-Razi berkata, “sesungguhnya mereka (musyabbihah) adalah orang-orang yang sangat bodoh, yang membuat mereka semakin lengkap dalam kehinaan dan kesesatan, oleh karena mereka telah menjadikan perkataan Fir’aun yang terlaknat, sebagai dalil mereka atas kebenaran agama mereka, sementara Nabi Musa as dalam memperkenalkan Tuhan, tidak pernah melebihkan dari menyebutkan sifat penciptaan, sebagaimana dalam surat Thoha :50 “Tuhan kita adalah yang memberikan tiap sesuatu bagi makhluk-Nya kemudian memberi petunjuk” dan sebagaimana dalam surat Asy-Syu’ara ayat 26, 28 “Tuhan kalian dan Tuhan bapak kalian yang terdahulu – Tuhan timur dan barat dan diantara kedua nya”
Maka nyatalah bahwa memperkenalkan Tuhan dengan keadaannya di langit adalah agama Fir’aun,
dan memperkenalkan Tuhan dengan penciptaan dan makhluk adalah agama Nabi Musa as,
Siapa yang berpendapat dengan yang pertama, adalah ia di atas agama Fir’aun, dan siapa yang berpendapat dengan yang kedua, adalah ia di atas agama Nabi Musa as,
kemudian kita menjawab, kita tidak bisa menerima bahwa semua yang disebutkan Fir’aun tentang sifat Allah ta’ala karena ia pernah mendengar dari Nabi Musa as, tapi karena Fir’aun berada dalam keyakinan Musyabbihah, maka tentu ia berkeyakinan jika memang Tuhan ada, pasti Dia berada di langit, maka keyakinan Fir’aun ini sungguh datang dari diri nya, bukan karena mendengar dari Nabi Musa as, adapun perkataan Fir’aun “sungguh aku yakin Musa adalah pendusta” maka kita jawab, kemungkinan ketika Fir’aun mendengar Nabi Musa berkata “Tuhan langit dan bumi” lalu Fir’aun menyangka maksud Nabi Musa as bahwa Tuhan nya menetap di langit, sama seperti ungkapan “dia yang punya ini rumah” maksud nya dia tinggal di rumah itu.
Ketika Fir’aun semakin yakin dengan sangkaan nya maka ia sebutkan asumsi nya, dan ini tidak jauh kemungkinan, karena Fir’aun adalah sangat bodoh sehingga mungkin menisbahkan asumsi demikian kepada nya, bila ada yang bilang tidak mungkin Fir’aun berasumsi demikian, itu karena asumsi tersebut layak dengan mereka, ketika mereka berada di atas agama Fir’aun, tentu mereka sangat menghargai ideologi Fir’aun itu,
dan adapun alasan Musyabbihhah “sesungguhnya fitrah Fir’aun bersaksi bahwa Tuhan kalau Dia ada sungguh Dia berada di langit” maka kita jawab: kita tidak mengingkari bahwa fitrah kebanyakan manusia menyangka benar demikian, apa lagi orang yang kebodohan nya telah sampai ketingkat kebodohan Fir’aun, maka alasan fitrah tidak bisa menjadi alasan”. [Lihat Tafsir Ar-Razi, surat Ghafir : ayat 36-37]

Abu Mansur Al-Maturidi berkata : “Kaum Musyabbihah [menyerupakan Allah dengan makhluk] berpegang dengan dhohir ayat ini, mereka beralasan : Seandainya bukan karena Musa as telah menyebut dan memberitahu Fir’aun bahwa Tuhan di atas langit, sungguh Fir’aun tidak menyuruh Haman membangun bangunan agar ia dapat naik ke langit dan melihat Tuhan Nabi Musa as, sebagaimana Firman Allah menceritakan pernyataan Fir’aun [Al-La’in]. Tetapi kita menjawab : Tidak ada dalil bagi mereka, karena kemungkinan pernyataan Fir’aun tersebut sebagian dari kebohongan Fir’aun kepada kaum nya tentang Musa as”. [Lihat Tafsir Ta’wilat Ahlus Sunnah surat Ghafir ayat 37].

Nabi Musa alaihi salam tidak pernah mengatakan bahwa Tuhan berada atau bertempat di langit.

Firman Allah ta’ala yang artinya

Berkata Fir’aun: “Maka siapakah Tuhanmu berdua, hai Musa? (QS Thaahaa [20]:49)

Musa berkata: “Tuhan kami ialah (Tuhan) yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk (QS Thaahaa [20]:50)

“Dan Musa berkata: “Hai Fir’aun, sesungguhnya aku ini adalah seorang utusan dari Tuhan semesta alam” (QS Al A’raf [7]:104)

Fir’aun bertanya: “Siapa Tuhan semesta alam itu?” (QS Asy Syu’ara [26]:23)

Musa menjawab: “Tuhan Pencipta langit dan bumi dan apa-apa yang di antara keduanya (Itulah Tuhanmu), jika kamu sekalian (orang-orang) mempercayai-Nya” (QS Asy Syu’ara [26]:24)

Musa berkata (pula): “Tuhan kamu dan Tuhan nenek-nenek moyang kamu yang dahulu” (QS Asy Syu’ara [26]:26)

Musa berkata: “Tuhan yang menguasai timur dan barat dan apa yang ada di antara keduanya: (Itulah Tuhanmu) jika kamu mempergunakan akal”. (QS Asy Syu’ara [26]:28)

Imam Asy Syafi’i ~rahimahullah ketika ditanya terkait firman Allah QS. Thaha: 5 (ar-Rahman ‘Ala al-‘Arsy Istawa), Beliau berkata “Dia tidak diliputi oleh tempat, tidak berlaku bagi-Nya waktu, Dia Maha Suci dari batasan-batasan (bentuk) dan segala penghabisan, dan Dia tidak membutuhkan kepada segala tempat dan arah, Dia Maha suci dari kepunahan dan segala keserupaan”

Dalam kitab al-Washiyyah, Al-Imam Abu Hanifah menuliskan: “Kita menetapkan sifat Istiwa bagi Allah pada arsy, bukan dalam pengertian Dia membutuhkan kepada arsy tersebut, juga bukan dalam pengertian bahwa Dia bertempat di arsy. Allah yang memelihara arsy dan memelihara selain arsy, maka Dia tidak membutuhkan kepada makhluk-makhluk-Nya tersebut. Karena jika Allah membutuhkan kapada makhluk-Nya maka berarti Dia tidak mampu untuk menciptakan alam ini dan mengaturnya. Dan jika Dia tidak mampu atau lemah maka berarti sama dengan makhluk-Nya sendiri. Dengan demikian jika Allah membutuhkan untuk duduk atau bertempat di atas arsy, lalu sebelum menciptakan arsy dimanakah Ia? (Artinya, jika sebelum menciptakan arsy Dia tanpa tempat, dan setelah menciptakan arsy Dia berada di atasnya, berarti Dia berubah, sementara perubahan adalah tanda makhluk). Allah maha suci dari pada itu semua dengan kesucian yang agung”

al-Imam al-‘Allamah al-Qadli Nashiruddin ibn al-Munayyir al-Maliki, salah seorang ulama terkemuka sekitar abad tujuh hijriyah, dalam karyanya berjudul al-Muqtafa Fi Syaraf al-Musthafa telah menuliskan pernyataan al-Imam Malik bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah. Dalam karyanya tersebut, al-Imam Ibn al-Munayyir mengutip sebuah hadits, riwayat al-Imam Malik bahwa Rasulullah bersabda: “La Tufadl-dliluni ‘Ala Yunus Ibn Matta” (Janganlah kalian melebih-lebihkan aku di atas nabi Yunus ibn Matta). Dalam penjelasan hadits ini al-Imam Malik berkata bahwa Rasulullah secara khusus menyebut nabi Yunus dalam hadits ini, tidak menyebut nabi lainya, adalah untuk memberikan pemahaman akidah tanzih, -bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah-. Hal ini karena Rasulullah diangkat ke atas ke arah arsy -ketika peristiwa Mi’raj-, sementara nabi Yunus dibawa ke bawah hingga ke dasar lautan yang sangat dalam -ketika beliau ditelan oleh ikan besar-, dan kedua arah tersebut, baik arah atas maupun arah bawah, keduanya bagi Allah sama saja. artinya satu dari lainnya tidak mempunyai jarak dan arah kepada-Nya, karena Allah ada tanpa tempat. Seandainya kemuliaan itu diraih karena berada di arah atas, maka tentu Rasulullah tidak akan mengatakan “Janganlah kalian melebih-lebihkan aku di atas nabi Yunus ibn Matta”.

Dengan demikian, hadits ini oleh al-Imam Malik dijadikan salah satu dalil bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah (Lihat penjelasan ini dalam al-Muqtafa Fi syaraf al-Mustahafa. Perkataan Al-Imam Malik ini juga dikutip oleh Al-Imam Taqiyyuddin as-Subki dalam karya bantahannya atas Ibn al-Qayyim al-Jaiziyyah (murid Ibn Taimiyah); yang berjudul as-Saif ash-Shaqil Fi ar-Radd ‘Ala ibn Zafil. Demikian pula perkataan Al-Imam Malik ini dikutip oleh Al-Imam Muhammad Murtadla az-Zabidi dalam karyanya Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarah Ihya ‘Ulumiddin).

Berikut penjelasan ulama yang sholeh dari kalangan keturunan cucu Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yakni Sayyid Muhammad bin Alwi Maliki. Kami kutipkan dari terjemahan kitab beliau yang aslinya berjudul “Wa huwa bi al’ufuq al-a’la” diterjemahkan oleh Sahara publisher dengan judul “Semalam bersama Jibril ‘alaihissalam”

***** awal kutipan *****
Mi’raj dan Syubhat tempat bagi Allah (hal 284)

Walaupun dalam kisah mi’raj yang didengar terdapat keterangan mengenai naik-turunnya Rasulullah, seorang muslim tidak boleh menyangka bahwa antara hamba dan Tuhannya terdapat jarak tertentu, karena hal itu termasuk perbuatan kufur. Na’udzu billah min dzalik.

Naik dan turun itu hanya dinisbahkan kepada hamba, bukan kepada Tuhan. Meskipun Nabi shallallahu alaihi wasallam pada malam Isra’ sampai pada jarak dua busur atau lebih pendek lagi dari itu, tetapi beliau tidak melewati maqam ubudiyah (kedudukan sebagai seorang hamba).

Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam dan Nabi Yunus bin Matta alaihissalam, ketika ditelan hiu dan dibawa ke samudera lepas ke dasar laut adalah sama hal ketiadaan jarak Allah ta’ala dengan ciptaan-Nya, ketiadaan arahNya, ketiadaan menempati ruang, ketidakterbatasannya dan ketidaktertangkapnya. Menurut suatu pendapat ikan hiu itu membawa Nabi Yunus alaihissalam sejauh perjalanan enam ribu tahun. Hal ini disebutkan oleh al Baghawi dan yang lainnya.

Apabila anda telah mengetahui hal itu, maka yang dimaksud bahwa Nabi Shallallahu walaihi wasallam naik dan menempuh jarak sejauh ini adalah untuk menunjukkan kedudukan beliau di hadapan penduduk langit dan beliau adalah makhluk Allah yang paling utama. Penegertian ini dikuatkan dengan dinaikkannya beliau diatas Buraq oleh Allah ta’ala dan dijadikan sebagai penghulu para Nabi dan Malaikat, walaupun Allah Mahakuasa untuk mengangkat beliau tanpa menggunakan buraq.
****** akhir kutipan ******

Mi’raj dan Arah (hal 286)

****** awal kutipan *****
Ketahuilah bahwa bolak-baliknya Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam antara Nabi Musa alaihissalam dengan Allah subhanahu wa ta’ala pada malam yang diberkahi itu tidak berarti adanya arah bagi Allah subhanahu wa ta’ala. Mahasuci Allah dari hal itu dengan sesuci-sucinya.

Ucapan Nabi Musa alaihissalam kepada beliau, “Kembalilah kepada Tuhanmu,” artinya: “kembalilah ke tempat engkau bermunajat kepada Tuhanmu. Maka kembalinya Beliau adalah dari tempat Beliau berjumpa dengan Nabi Musa alaihissalam ke tempat beliau bermunajat dan bermohon kepada Tuhannya. Tempat memohon tidak berarti bahwa yang diminta ada di tempat itu atau menempati tempat itu karena Allah Subhanahu wa ta’ala suci dari arah dan tempat. Maka kembalinya Nabi Muhammad Shallallahu alaihi wasallam kepadaNya adalah kembali Beliau meminta di tempat itu karena mulianya tempat itu dibandingkan dengan yang lain. Sebagaimana lembah Thursina adalah tempat permohonan Nabi Musa alaihissalam di bumi.

Walaupun beliau pada malam ketika mi’rajkan sampai menempati suatu tempat di mana Beliau mendengar gerak qalam, tetapi Beliau shallallahu alaihi wasallam dan Nabi Yunus alaihissalam ketika ditelan oleh ikan dan dibawa keliling laut hingga samapai ke dasarnya adalah sama dalam kedekatan dengan Allah ta’ala. Kaerena Allah Azza wa Jalla suci dari arah, suci dari tempat, dan suci dari menempati ruang.

Al Qurthubi di dalam kitab at-Tadzkirah, mengutip bahwa Al Qadhi Abu Bakar bin al-’Arabi al Maliki mengatakan, ‘Telah mengabarkan kepadaku banyak dari sahabat-sahabat kami dari Imam al-Haramain Abu al Ma’ali Abdul Malik bin Abdullah bin Yusuf al Juwaini bahwa ia ditanya, “Apakah Allah berada di suatu arah?” Ia menjawab, “Tidak, Dia Mahasuci dari hal itu” Ia ditanya lagi, “Apa yang ditunjukkan oleh hadits ini?” Ia menjawab, “Sesungguhnya Yunus bin Matta alaihissalam menghempaskan dirinya kedalam lautan lalu ia ditelan oleh ikan dan menjadi berada di dasar laut dalam kegelapan yang tiga. Dan ia menyeru, “Tidak ada Tuhan selain Engkau. Mahasuci Engkau, Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang zhalim,” sebagaimana Allah ta’ala memberitakan tentang dia. Dan ketika Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam duduk di atas rak-rak yang hijau dan naik hingga sampai ke suatu tempat di mana Beliau dapat mendengar gerak Qalam dan bermunajat kepada Tuhannya lalu Tuhan mewahyukan apa yang Ia wahyukan kepadanya, tidaklah Beliau shallallahu alaihi wasallam lebih dekat kepada Allah dibandingkan Nabi Yunus alaihissalam yang berada dikegelapan lautan. Karena Allah Subhanahu wa ta’ala dekat dengan para hambaNya, Ia mendengar doa mereka, dan tak ada yang tersembunyi atasNya, keadaan mereka bagaimanapun mereka bertindak, tanpa ada jarak antara Dia dengan mereka“.

Jadi, Ia mendengar dan melihat merangkaknya semut hitam di atas batu yang hitam pada malam yang gelap di bumi yang paling rendah sebagaimana Ia mendengar dan melihat tasbih para pengemban ‘Arsy di atas langit yang tujuh. Tidak ada Tuhan selain Dia, yang mengetahui yang gaib dan yang nyata. Ia mengetahui segala sesuatu dan dapat membilang segala sesuatu.
***** akhir kutipan *****

Berkata Imam Ahlus Sunnah Abu Mansur Al-Maturidi: “Adapun mengangkat tangan ke langit adalah ibadah, hak Allah menyuruh hamba-Nya dengan apa yang Ia kehendaki, dan mengarahkan mereka kemana yang Ia kehendaki, dan sesungguhnya sangkaan seseorang bahwa mengangkat pandangan ke langit karena Allah di arah itu, sungguh sangkaan itu sama dengan sangkaan seseorang bahwa Allah di dasar bumi karena ia meletakkan muka nya di bumi ketika Shalat dan lain nya, dan juga sama seperti sangkaan seseorang bahwa Allah di timur/barat karena ia menghadap ke arah tersebut ketika Shalat, atau Allah di Mekkah karena ia menunaikan haji ke Mekkah” [Kitab At-Tauhid – 75]

Berkata Imam Nawawi: “Dan Dialah Allah yang apabila orang menyeru-Nya, orang itu menghadap ke langit (dengan tangan), sebagaimana orang Shalat menghadap Ka’bah, dan tidaklah demikian itu karena Allah di langit, sebagaimana bahwa sungguh Allah tidak berada di arah Ka’bah, karena sesungguhnya langit itu qiblat orang berdoa sebagaimana bahwa sungguh Ka’bah itu Qiblat orang Shalat” [Syarah Shahih Muslim jilid :5 hal :22]

Al-Hafidh Ibnu Hajar Al-Asqalani berkata: “Ibnu Batthal berkata: sesungguhnya langit itu qiblat doa, sebagaimana Ka’bah itu qiblat Shalat” [Fathul Bari, jilid 2, hal 296]

Imam Al-Hafidh Murtadha Az-Zabidi berkata: “Maka adapun angkat tangan ke arah langit ketika berdoa, karena sesungguhnya langit itu qiblat doa” [Ittihaf, jilid 2, hal 170]. kemudian Imam Al-Hafidh Murtadha Az-Zabidi juga berkata: “Jika dipertanyakan, ketika adalah kebenaran itu maha suci Allah yang tidak ada arah (jihat), maka apa maksud mengangkat tangan dalam doa ke arah langit ? maka jawaban nya dua macam yang telah disebutkan oleh At-Thurthusyi :

Pertama: sesungguhnya angkat tangan ketika doa itu permasalahan ibadah seperti menghadap Ka’bah dalam Shalat, dan meletakkan dahi di bumi dalam sujud, serta mensucikan Allah dari tempat Ka’bah dan tempat sujud, maka langit itu adalah qiblat doa.

Kedua: manakala langit itu adalah tempat turun nya rezeki dan wahyu, dan tempat rahmat dan berkat, karena bahwa hujan turun dari langit ke bumi hingga tumbuhlah tumbuhan, dan juga langit adalah tempat Malaikat, maka apabila Allah menunaikan perkara, maka Allah memberikan perkara itu kepada Malaikat, dan Malaikat-lah yang memberikan kepada penduduk bumi, dan begitu juga tentang diangkat nya segala amalan (kepada Malaikat juga), dan dilangit juga ada para Nabi, dan langit ada syurga yang menjadi cita-cita tertinggi, manakala adalah langit itu tempat bagi perkara-perkara mulia tersebut, dan tempat tersimpan Qadha dan Qadar, niscaya tertujulah semua kepentingan ke langit, dan orang-orang berdoa pun menunaikan ke atas langit”[Ittihaf, jilid 5, hal 244]

Mereka beri’tiqod (aqidah) bahwa Tuhan berada (bertempat) di langit atau tepatnya di atas ‘Arsy , pada umumnya dikarenakan menjadikan hadits kisah budak Jariyah di dalam kitab Sahih Muslim yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami sebagai landasan utama dalam i’tiqod.

Padahal pertanyaan “di mana” tidak layak ditujukan pada Allah ta’ala.

Imam Sayyidina Ali ra juga mengatakan yang maknanya: “Sesungguhnya yang menciptakan ayna (tempat) tidak boleh dikatakan bagi-Nya di mana (pertanyaan tentang tempat), dan yang menciptakan kayfa (sifat-sifat makhluk) tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana“

Ibnu Hajar al Asqallâni dalam Fathu al Bâri-nya,1/221: “Karena sesungguhnya jangkauan akal terhadap rahasia-rahasia ketuhanan itu terlampau pendek untuk menggapainya, maka tidak boleh dialamatkan kepada ketetapan-Nya: Mengapa dan bagaimana begini? Sebagaimana tidak boleh juga mengalamatkan kepada keberadaan Dzat-Nya: Di mana?.”

Imam al Qusyairi menyampaikan, ” Dia Tinggi Yang Maha Tinggi, Luhur Yang Maha Luhur dari ucapan “bagaimana Dia?” atau “dimana Dia?”. Tidak ada upaya, jerih payah, dan kreasi-kreasi yang mampu menggambari-Nya, atau menolak dengan perbuatan-Nya atau kekurangan dan aib. Karena, tak ada sesuatu yang menyerupai-Nya. Dia Maha Mendengar dan Melihat. Kehidupan apa pun tidak ada yang mengalahkan-Nya. Dia Dzat Yang Maha Tahu dan Kuasa“.

Hadits kisah budak Jariyah di dalam kitab Sahih Muslim yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami tidak bisa dijadikan landasan untuk i’tiqod karena pertanyaan “di mana” tidak patut disandarkan kepada Allah ta’ala

Hadits kisah budak Jariyah tidak diletakkan dalam bab tentang iman (i’tiqod) namun pada bab tentang sholat.

Hal pokok yang disampaikan oleh hadits terebut adalah pada bagian perkataan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang artinya, “Sesungguhnya shalat ini, tidak pantas di dalamnya ada percakapan manusia, karena shalat itu hanyalah tasbih, takbir dan membaca al-Qur’an.”

Pada saat Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami meriwayatkan kisah budak Jariyah, beliau dalam keadaan baru masuk Islam yang dapat diketahui dengan pernyataannya “Wahai Rasul shallallahu alaihi wasallam sesungguhnya aku adalah seorang yang baru saja berada di dalam kejahiliyahan kemudian datang Islam”.

Jadi redaksi/matan kisah budak Jariyah adalah periwayatan Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami secara pribadi yang kemungkinan besar masih dipengaruhi keyakinan (aqidah) kaum sebelumnya seperti paganisme , bahwa ‘alam Tuhan’ itu berada di langit, seiring dengan ‘alam dewa-dewa’ keyakinan non muslim.

Alam dewa dan alam Tuhan selalu dikaitkan dengan alam tinggi, yang dipersepsi berada di langit, dalam arti ruang yang sesungguhnya. Sehingga, kita sering mendengar cerita-cerita tentang ‘turunnya’ para dewa-dewi, bidadari, atau bahkan ‘Tuhan’ sendiri dari langit nun jauh di sana menuju ke Bumi. Keyakinan pagan adalah keyakinan yang menyembah dewa-dewi dan unsur-unsur alam. Di antaranya adalah keyakinan penyembah Matahari, Bintang, Bulan, penyembah api, penyembah pepohonan, gunung-gunung, dan lain sebagainya.

Pengaruh keyakinan bahwa “alam Tuhan” itu berada di langit mengakibatkan segelintir umat Islam berkeyakinan (beri’tiqod) Tuhan berada (bertempat) di langit (fis sama) atau di atas ‘Arsy (alal ‘Arsy) atau di atas Sidratul Muntaha atau berada di alam tinggi, di atas awan sana. Di langit seperti negeri dongeng jaman dahulu kala, yang tidak akan pernah anda temui ketika anda naik pesawat ruang angkasa sekalipun, baik dengan teknologi pesawat ruang angkasa pada masa kini maupun nanti.

Oleh karenanya ada di antara umat Islam yang berpendapat, untuk bertemu Allah kita harus mengarungi jarak ke langit, ke luar angkasa sana. Termasuk ketika Rasulullah shallallahu alaihi wasallam Mi’raj. Beliau datang ke Sidratul Muntaha itu dipersepsikan untuk bertemu Allah. Sebab, dalam persepsi mereka, Allah itu di langit, jauh dari kita dalam arti mempunyai jarak, ruang dan waktu.

Begitupula Imam Nawawi (w. 676 H/1277 M) dalam Syarah Shahih Muslim (Juz. 5 Hal. 24-25) maka ia mentakwilnya agar tidak menyalahahi Hadis Mutawatir dan sesuai dengan ushulus syariah. Yakni pertanyaan ‘Aina Allah? diartikan sebagai pertanyaan tentang kedudukan Allah bukan tempat Allah, karena aina dalam bahasa Arab bisa digunakan untuk menanyakan tempat dan juga bisa digunakan untuk menanyakan kedudukan atau derajat. Jadi maknanya; “Seberapa besar pengagunganmu kepada Allah?”. Sedangkan jawaban Fis Sama’ diartikan dengan uluwul kodri jiddan (derajat Allah sangat tinggi).

Tentang hadits pada matan kisah budak Jariyah, berkata Imam asy-Syafi’i –rahimahullah- :

واختلف عليه في إسناده ومتنه، وهو إن صح فكان النبي – صلى الله عليه وسلم – خاطبها على قَدرِ معرفتها، فإنها وأمثالها قبل الإسلام كانوا يعتقدون في الأوثان أنها آلهة في الأرض، فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أين اللَّه؟ حتى إذا أشارت إلى الأصنام عرف أنها غير مؤمنة، فلما قالت: في السماء، عرف أنها برئت من الأوثان، وأنها مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفي الأرض إله، أو أشار، وأشارت إلى ظاهر ما ورد به الكتاب.

“Dan telah terjadi khilaf pada sanad dan matan nya (hadits jariyah), dan seandainya shohih Hadits tersebut, maka adalah Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- bertanya kepada hamba tersebut menurut kadar pemahaman nya, karena bahwa dia (hamba) dan kawan-kawan nya sebelum Islam, mereka meyakini bahwa berhala adalah Tuhan yang ada di bumi, maka Nabi ingin mengetahui keimanan nya, maka Nabi bertanya : “Dimana Allah ?” sehingga apabila ia menunjuk kepada berhala, Nabi mengetahui bahwa ia bukan Islam, maka manakala ia menjawab : “Di atas langit” Nabi mengetahui bahwa ia terlepas dari berhala dan bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah yaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi, atau Nabi mengisyarah dan ia mengisyarah kepada dhohir yang datang dalam Al-Quran”. [Lihat Kitab Tafsir Imam asy-Syafi’i pada surat al-Mulk -قال الله عزَّ وجلَّ: أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

dan [Lihat Kitab Manaqib Imam Syafi’i jilid 1 halaman 597 karangan Imam Baihaqqi, pada Bab

-ما يستدل به على معرفة الشَّافِعِي بأصول الكلام وصحة اعتقاده فيها- ]

Penjelasannya

واختلف عليه في إسناده ومتنه

“Dan telah terjadi khilaf pada sanad dan matan nya”

Maksudnya : Khususnya pada matan (redaksi) hadits Jariyah telah banyak terjadi perbedaan pendapat ulama Hadits, baik dalam keshohihan sanad nya atau dalam matan nya, sepantasnya Hadits ini ditinggalkan bagi orang yang ingin beraqidah dengan aqidah yang selamat, karena ketidak-jelasan status Hadits ini.

وهو إن صح فكان النبي – صلى الله عليه وسلم – خاطبها على قَدرِ معرفتها

“dan seandainya shohih Hadits tersebut, maka adalah Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- bertanya kepada hamba tersebut menurut kadar pemahaman nya”

Maksudnya : Bila ternyata Hadits Jariyah itu benar Hadits Shohih, atau bagi orang yang menganggapnya sebagai Hadits Shohih, maka jangan di telan mentah-mentah, pahami dulu bagaimana maksud Nabi sesungguhnya dalam Hadits tersebut, Imam Syafi’i mengatakan bahwa maksud Nabi bertanya kepada hamba itu dengan pertanyaan “Dimana Allah” adalah bertanya menurut kemampuan kepahaman hamba tersebut, artinya Nabi bertanya “Siapa Tuhan nya” sebagaimana didukung oleh sanad dan matan dalam riwayat yang lain, Nabi tidak bermaksud menanyakan arah atau tempat keberadaan Allah.

فإنها وأمثالها قبل الإسلام كانوا يعتقدون في الأوثان أنها آلهة في الأرض

“karena bahwa dia (hamba) dan kawan-kawan nya sebelum Islam, mereka meyakini bahwa berhala adalah Tuhan yang ada di bumi”

Maksudnya : Cara Rasulullah bertanya untuk mengetahui status nya muslim atau non muslim dengan pertanyaan “Dimana Allah” adalah menyesuaikan dan mempertimbangkan keadaan hamba tersebut yang masih awam, karena mereka sebelum datang Islam, mereka menyembah dan meyakini bahwa berhala yang bertempat di bumi adalah Tuhan mereka, maka sesuailah keadaan tersebut dengan pertanyaan Nabi “Di mana Allah”. Sementara Allah tidak seperti Tuhan-Tuhan mereka yang bertempat.

فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أين اللَّه؟

“maka Nabi ingin mengetahui keimanan nya, maka Nabi bertanya : Dimana Allah ?”

Maksudnya : Nabi bertanya “Dimana Allah” untuk mengetahui status keimanan hamba tersebut, artinya Rasul bertanya siapa Tuhan yang ia imani, Nabi tidak bermaksud bertanya di mana tempat berhala nya berada bila hamba itu seorang penyembah berhala, dan tidak bermaksud menanyakan di mana tempat Allah berada bila hamba tersebut percaya kepada Allah, tapi hanya menanyakan apakah ia beriman kepada Allah atau bukan.

حتى إذا أشارت إلى الأصنام عرف أنها غير مؤمنة

“sehingga apabila ia menunjuk kepada berhala, Nabi mengetahui bahwa ia bukan Islam”

Maksudnya : Mempertimbangkan keadaan orang-orang dimasa itu yang masih banyak menyembah berhala, maka ketika Rasul ingin mengetahui status hamba tersebut, Rasul bertanya dengan pertanyaan “Di mana Allah” agar mudah bagi nya menjawab bila ia penyembah berhala, maka ia menunjukkan tempat berhala yang ia sembah, dan otomatis diketahui bahwa ia bukan orang yang percaya kepada Allah.

فلما قالت: في السماء، عرف أنها برئت من الأوثان

“maka manakala ia menjawab : “Di atas langit” Nabi mengetahui bahwa ia terlepas dari berhala”

Maksudnya : Ketika hamba itu menjawab “Di atas langit” maka Nabi mengetahui bahwa ia adalah bukan penyembah berhala, jawaban hamba ini juga tidak bisa dijadikan alasan bahwa Nabi mengakui “Allah berada (bertempat) di atas langit” karena tidak ada hubungan antara jawaban dan pertanyaan Nabi, seperti dijelaskan di atas bahwa maksud Nabi bertanya demikian adalah ingin mengetahui status hamba muslim atau non muslim, maka jawaban hamba ini dipahami sesuai dengan maksud dari pertanyaan, Nabi tidak menanyakan apakah ia berakidah “Allah ada tanpa arah dan tempat” atau “Allah ada di mana-mana” atau “Allah berada (bertempat) di atas langit” atau lain nya, bukan itu masalah nya di sini.

وأنها مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفي الأرض إله

“dan bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah yaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi”

Maksudnya : Dan dari jawaban hamba tersebut dapat diketahui bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah yaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi. Allah di langit bukan berarti Allah berada (bertempat) di langit, dan Allah di bumi bukan berarti Allah berada (bertempat) di bumi atau di mana-mana, tapi Allah adalah Tuhan sekalian alam, baik di langit atau di bumi, makhluk di langit bertuhankan Allah, dan makhluk di bumi juga bertuhankan Allah. Firman Allah ta’ala yang artinya “Dan Dialah Tuhan di langit dan Tuhan di bumi dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.” (QS Az Zukhruf [43]:84]

أو أشار، وأشارت إلى ظاهر ما ورد به الكتاب

“atau Nabi mengisyarah dan ia mengisyarah kepada dhohir yang datang dalam Al-Quran”

Maksudnya : Imam Syafi’i berkata kemungkinan tanya-jawab Nabi dan hamba di atas tidak pernah ada, Nabi hanya mengisyarah tidak bertanya dengan kata-kata, dan hamba juga menjawab nya dengan isyarah tanpa kata, dan kata-kata di atas hanya berasal dari perawi atau pemilik hamba yang menceritakan kejadian tersebut, maka tidak mungkin sama sekali menjadikan Hadits Jariyah ini sebagai landasan dalam i’tiqod.

Hujjatul Islam, Abu Hamid Al Ghazali , terhadap riwayat yang lain yang menerangkan bahwa budak wanita ini adalah seorang yang bisu dan ia tidak memiliki cara lain untuk menunjukkan ketinggian Allah Yang Maha Kamal kecuali dengan menggunakan bahasa isyarat menunjuk langit. Dialog ini dilakukan oleh Rasul shallallahu alaihi wasallam karena para sahabat menyangka budak wanita sebagai seorang penyembah berhala di rumah-rumah penyembahan berhala. Rasul shallallahu alaihi wasallam ingin mengetahui kebenaran prasangka mereka terhadap keyakinan sang budak, maka sang budak memberitahukan kepada mereka keyakinannya bahwa sembahannya bukanlah berhala-berhala yang ada di rumah-rumah penyembahan berhala, sebagaimana yang disangkakan terhadapnya (Abu Hamid Al Ghazali, Al Iqtishad Fie Al I`tiqad, Dar Al Bashair, Kairo, cet. ke I, 2009, Hal.: 245)

Dalam al-Fiqh al-Absath, al-Imam Abu Hanifah menuliskan:

قُلْتُ: أرَأيْتَ لَوْ قِيْلَ أيْنَ اللهُ؟ يُقَالُ لَهُ: كَانَ اللهُ تَعَالَى وَلاَ مَكَانَ قَبْلَ أنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ، وَكَانَ اللهُ تَعَالَى وَلَمْ يَكُنْ أيْن وَلاَ خَلْقٌ وَلاَ شَىءٌ، وَهُوَ خَالِقُ كُلّ شَىءٍ.

“Aku katakan: Tahukah engkau jika ada orang berkata: Di manakah Allah? Jawab: Dia Allah ada tanpa permulaan dan tanpa tempat, Dia ada sebelum segala makhluk-Nya ada. Allah ada tanpa permulaan sebelum ada tempat, sebelum ada makhluk dan sebelum segala suatu apapun. Dan Dia adalah Pencipta segala sesuatu”

Berikut kutipan percakapan antara Imam Abu Hanifah dengan seorang atheis yang menanyakan dengan DzatNya

Orang Atheis : ” Bagaimana bentuk Dzat Tuhan, apakah dia seperti air, besi atau seperti asap ?”
Imam Abu Hanifah : “Pernahkah anda melihat orang sakratul maut dan meninggal? apakah yang terjadi?”
Orang Atheis : “Keluarnya ruh dari jasad “.
Imam Abu Hanifah : ” Bagaimana bentuk ruh ?”
Orang Atheis : “Kami tidak tahu”
Imam Abu Hanifah : ” Bagaimana kita bisa menjelaskan ruh Dzat Tuhan, sementara ruh ciptaan -Nya saja anda tidak tahu”.

Orang Atheis : “Lantas di tempat manakah tuhan berada?”
Imam Abu Hanifah : “Kalau kita menyuguhkan susu segar, maka di dalam susu itu adakah minyak samin?”
Orang Atheis : “ya.”
Imam Abu Hanifah : ” Dimanakah letak minyak samin?”
Orang Atheis : “Minyak samin itu bercampur menyebar di dalam kandungan susu”.
Imam Abu Hanifah : ” Bagaimana aku harus menujukkan dimana Allah berada, kalau minyak samin yang ciptaan manusia saja tidak dapat anda lihat dalam kandungan susu itu?”

Syaikh Nawawi al Bantani berkata

Barang siapa meninggalkan 4 kalimat maka sempurnalah imannya, yaitu

1. Dimana
2. Bagaimana
3. Kapan dan
4. Berapa

Jika ada orang yang bertanya pada Anda : Dimana Allah ?
Maka jawabnya : Allah tidak bertempat dan tidak dilalui oleh masa
Jika ada orang yang bertanya pada Anda : Bagaimana sifat Allah ?
Maka jawabnya : Tidak ada sesuatupun yang menyamai-Nya
Jika ada orang yang bertanya pada Anda : Kapan adanya Allah ?
Maka jawabnya : Pertama tanpa permulaan dan terakhir tanpa penghabisan
Jika ada orang yang bertanya pada Anda : Ada Berapa Allah ?
Maka jawabnya : Satu Sebagaimana firman Allah Ta`ala di dalam Qalam-Nya surat Al-Ikhlas ayat pertama : “Katakanlah olehmu : bahwa Allah itu yang Maha Esa (Satu).
Jika ada orang yang bertanya pada Anda : Bagaimana Dzat dan sifat Allah ?
Maka jawabnya : Tidak boleh membahas Dzat Allah Ta`ala dan Sifat-sifatnya. Karena meninggalkan pendapat itu sudah termasuk berpendapat. Membicarakan Zat Allah Ta`ala menyebabkan Syirik. Segala yang tergores didalam hati anda berupa sifat-sifat yang baru adalah pasti bukan Allah dan bukan sifatnya.

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda, ” Berpikirlah tentang nikmat-nikmat Allah, dan jangan sekali-kali engkau berpikir tentang Dzat Allah”

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda “…Janganlah kalian berpikir tentang Dzat Allah, tapi pikirkanlah ciptaan-Nya.…” (HR Ahmad dan Ath-Thabarani).

Para ulama mengatakan “Berpikirlah kalian tentang ciptaan Allah dan jangan sekali-kali berpikir tentang Dzat Allah, sebab memikirkan tentang Dzat Allah akan menggoreskan keraguan dalam hati”.

Sedangkan kaum muslim tidak boleh ragu tentang Allah, sebagaimana diriwayatkan dari Fudhalah bin ‘Ubaid, dari Rasulullah Shollallahu ‘Alaihi wa Sallam, beliau bersabda “Tiga jenis orang yang tidak perlu engkau tanyakan lagi nasibnya,

1. Orang yang merampas selendang Allah, sesungguhnya selendang Allah adalah kesombongan-Nya, sarung-Nya adalah kemuliaan.
2. Orang yang ragu tentang Allah.
3. Dan orang yang berputus asa terhadap rahmat Allah.”
(Hadits shahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam al-Adabul Mufrad (590), Ahmad (IV/19), Ibnu Hibban (4559), Ibnu Abi ‘Ashim dalam as-Sunnah (89) dan al-Bazzar (84, lihat Kasyful Astaar)

Firman Allah ta’ala yang artinya

“(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.” (QS Ali ‘Imran [3]:191).

“Katakanlah: “Perhatikanlah apa yaag ada di langit dan di bumi. Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman“. (QS Yunus [10] : 101).

“Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya tanpa hikmah. Yang demikian itu adalah anggapan orang-orang kafir, maka celakalah orang-orang kafir itu karena mereka akan masuk neraka.” (Shaad: 27).

Wallahua'lam

Segala yang baik datangnya dari Allah dan segala yang silap itu dari saya yang memperturutkan hawa nafsu saya.

www.laisakamitslihisyaiun.blogspot.com